Crioconservazione e religione

Le persone spesso chiedono se la crioconservazione sia compatibile con la religione.

La domanda sembra semplice perché la parola “religione” fa troppo lavoro da sola.

Un cattolico, un musulmano sunnita, un ebreo riformato, un induista e un buddista possono essere in disaccordo sul tema dell’anima, della resurrezione, della rinascita, della sepoltura, dell’integrità fisica e del significato della morte. Due persone all’interno della stessa tradizione possono giungere a conclusioni diverse.

Non esiste una risposta onesta in una sola riga che li copra tutti.

Quello che possiamo dire dall’esperienza è che la crioconservazione e la religione non si escludono a vicenda.

Persone di background cattolico, induista, ebraico e musulmano sono già state crioconservate in Svizzera. Non identifichiamo i singoli pazienti né trasformiamo le loro convinzioni in endorsement. La loro presenza mostra semplicemente che persone di fedi diverse possono esaminare la stessa procedura e decidere che si adatta alla loro visione del mondo.

Questo non significa che ogni autorità religiosa approvi la crioconservazione. Significa che non esiste una contraddizione che possa essere data per scontata dal solo nome.

Inizia con la procedura reale

Da Tomorrow.bio, iniziamo descrivendo accuratamente la procedura. La crioconservazione inizia dopo che la morte legale è stata dichiarata. Non è animazione sospesa per un paziente vivo, e nessuna organizzazione può oggi risvegliare una persona crioconservata.

La procedura cerca di raffreddare il paziente, supportare la circolazione dove le circostanze lo permettono, introdurre una soluzione crioprotettiva e preservare il cervello a temperatura criogenica.

La speranza fisica è che abbastanza struttura associata a memoria, personalità e identità sopravviva affinché in futuro la riparazione rimanga possibile. Questo è incerto. La disclosure sul consenso informato di Tomorrow.bio’sè dice che la rianimazione potrebbe non diventare mai possibile.

Questa descrizione non fa alcuna affermazione scientifica su un'anima, una vita dopo la morte, un giudizio divino o una rinascita.

Non rende neppure queste domande irrilevanti.

Una religione può preoccuparsi profondamente di ciò che accade a un corpo dopo la morte legale. Potrebbe richiedere la sepoltura, il lavaggio rituale, preghiere specifiche, un intervento fisico minimo o la presenza di una comunità religiosa. Devi capire queste esigenze prima di un’emergenza.

Quindi dire che “la crioconservazione è solo medicina” non basta. La procedura estende le intenzioni mediche oltre il punto in cui la legge e molte tradizioni classificano la persona come morta.

Quel confine è esattamente dove inizia la questione religiosa.

La morte legale e la morte religiosa possono essere trattate in modo diverso. Una giurisdizione ha bisogno di una regola operativa per quando finisce l’autorità medica e inizia quella post-mortem. Una tradizione religiosa può usare criteri neurologici, circolatori o altri, e la sua analisi morale potrebbe non seguire automaticamente il certificato legale.

Questo conta perché le prime procedure di crioconservazione sono sensibili al tempo. Durante la pianificazione, devi identificare qualsiasi credenza o rituale che potrebbe ritardare l’accesso al paziente o entrare in conflitto con la perfusione e lo stoccaggio a lungo termine.

Quella conversazione appartiene prima dell'emergenza, non accanto al paziente.

Tradizioni diverse pongono domande diverse

Il cristianesimo offre un esempio utile perché anche una tradizione familiare non produce una risposta automatica.

Alcuni cristiani non vedono conflitto tra fede e tentativi tecnologici di preservare la vita. La medicina già interviene in processi un tempo considerati definitivi. L'azione umana non deve competere con il potere divino.

Altri danno più peso alla sepoltura, alla resurrezione del corpo, alla custodia o al pericolo di trasformare una tecnologia speculativa in un sostituto della speranza religiosa.

IlCatechismo della Chiesa cattolica richiede rispetto per i corpi dei defunti, permette l'autopsia per fini legali o scientifici e consente la cremazione quando non nega la resurrezione del corpo.

Questi principi contano, ma non costituiscono un pronunciamento ufficiale della Chiesa cattolica sulla crionica moderna. Un sacerdote o un teologo deve ancora ragionare da essi verso una procedura che preveda chirurgia, perfusione e conservazione indefinita.

Le comunità ebraiche e musulmane possono attribuire grande importanza alla sepoltura tempestiva e al trattamento attento del corpo. La criopreservazione può entrare in conflitto diretto con questi doveri perché l'intenzione è la conservazione continua piuttosto che la sepoltura.

Eppure né l'ebraismo né l'islam rappresentano una voce amministrativa unica. Pratiche e autorità variano tra movimenti, scuole, comunità e paesi.

La stessa cautela vale altrove. Un buddhista può concentrarsi sull'attaccamento, sull'impermanenza o sulla continuità della coscienza. Un induista può considerare l'anima, la rinascita, la cremazione e i doveri verso il corpo.

Questi sono punti di partenza per una conversazione, non verdetti su milioni di persone.

Tomorrow.bio non tratta un'etichetta religiosa come un foglio di istruzioni. Sapere che qualcuno è cristiano, musulmano, ebreo, induista o buddhista non ci dice cosa credono personalmente o quali pratiche la loro famiglia considera essenziali.

C'è un'altra distinzione da tenere chiara: la convinzione personale e il permesso istituzionale non sono la stessa cosa.

Una persona può sentire che la crionica si adatta alla sua teologia mentre la sua congregazione, il suo clerico o la sua famiglia la respingono. Qualcun altro può non ricevere obiezioni formali ma comunque sentire che l'accordo confligge con il modo in cui comprendono la morte.

Nessuno può delegare completamente il giudizio finale di valore. L'autorità religiosa può essere decisiva all'interno di una tradizione, ma l'individuo deve comunque capire a cosa sta acconsentendo.

Come lavoriamo con le preoccupazioni religiose

Quando un membro solleva un dubbio religioso, il nostro ruolo è pratico.

Spieghiamo la sequenza effettiva degli eventi, inclusi cosa succede dopo la morte legale, perché la stabilizzazione rapida conta, cosa comporta la perfusione e perché il paziente rimane in crioconservazione a lungo termine.

Dopo la morte legale, si può sostenere temporaneamente la circolazione? Si può procedere con l’accesso vascolare e la perfusione chirurgica? Il corpo può restare in crioconservazione indefinita invece di essere sepolto o cremato?

Si possono celebrare preghiere funebri, riti familiari e lutto senza la disposizione prevista del corpo?

Poi arriva la questione dell’identità.

Se in futuro una persona recuperasse i ricordi e il carattere codificati in questo cervello, la tua teologia considererebbe quella persona come te? L’anima tornerebbe, rimarrebbe altrove o renderebbe la domanda priva di senso?

Potrebbe non esserci una dottrina consolidata per questo scenario. Dire “la mia tradizione non ha ancora deciso” è più onesto che costringere un insegnamento antico a fornire una risposta tecnica moderna che non ha mai affrontato.

Possiamo parlare direttamente con il membro, la famiglia e un consigliere religioso se il membro lo desidera. Possiamo spiegare la procedura, ma non decidiamo la teologia al loro posto.

Alcune pratiche possono coesistere con la crioconservazione. Preghiere, un consigliere religioso, la presenza della famiglia prima della procedura e un successivo servizio commemorativo potrebbero essere possibili a seconda del caso.

Altre pratiche creano un conflitto diretto. Un paziente non può essere mantenuto in crioconservazione a lungo termine e al tempo stesso essere sepolto o cremato. Il lavaggio rituale, la visione del corpo e i tempi stretti per la sepoltura potrebbero anche entrare in conflitto con la stabilizzazione tempestiva o la perfusione chirurgica.

Dovremmo dichiarare chiaramente questi limiti invece di far intendere che ogni tradizione possa essere accomodata senza cambiamenti.

Anche il denaro può far parte del giudizio religioso. Una persona potrebbe chiedersi se finanziare una possibilità incerta di recupero sia responsabile quando le stesse risorse potrebbero sostenere la famiglia, la carità o altri doveri.

Questa non è un’obiezione scientifica. È una domanda sulla gestione responsabile, e merita di essere affrontata in questi termini.

Aiuta a separare i disaccordi sull’evidenza da quelli sui valori. Il problema dell’identità fisica è esplorato inmemoria, identità e il cervello. Le questioni morali sono trattate inla crioconservazione è etica?

La tua famiglia potrebbe comunque dissentire.

Una conclusione religiosa privata non rimane privata quando sopraggiunge la morte.

I familiari potrebbero aspettarsi sepoltura, cremazione o un funerale tradizionale. Scoprire un accordo di crioconservazione durante il lutto può sembrare perdere sia la persona che i rituali che rendono comprensibile la perdita.

Alcuni rituali possono ancora svolgersi senza il corpo. Altri no. Un servizio commemorativo, preghiere e lutto comunitario possono essere adattabili, mentre il lavaggio, la veglia, la sepoltura o la cremazione possono essere centrali piuttosto che opzionali.

Quando le pratiche funebri contano per un membro o una famiglia, chiediamo quali elementi siano essenziali. Possiamo poi spiegare quali possono coesistere con la procedura e quali no. La parola 'funerale' può nascondere bisogni molto diversi.

Un adulto può ancora decidere che il proprio desiderio informato debba prevalere.

L’autonomia non richiede di fingere che la scelta non riguardi nessun altro.

Ti incoraggiamo a discuterne presto. La famiglia deve sapere che la criopreservazione inizia dopo la morte legale, che la ripresa non è garantita e che l’accordo cambia ciò che può accadere al corpo.

Se un consigliere religioso è importante per la famiglia, ti incoraggiamo a coinvolgerlo finché c’è tempo per una conversazione reale.

Tomorrow.bio può spiegare tempistiche, chirurgia, trasporto, conservazione e incertezze. Il consigliere può spiegare dottrina e pratica. Il membro decide come questi fatti si combinano.

Poi registra la decisione in modo appropriato. I documenti pratici sono trattati indocumenti importanti da conservare, ma la carta non può creare accordo dove le convinzioni entrano davvero in conflitto.

A volte la conclusione sarà sì. A volte sarà no. A volte resterà scomoda.

La nostra esperienza è che la fede religiosa e la crionica possono coesistere.

Coesistono non perché le domande difficili scompaiano, ma perché le persone possono esaminare queste domande onestamente e giungere a una decisione coerente con la propria fede.

Per approfondire

• Perché i fatti condivisi possono sostenere scelte diverse
• Registrare i desideri prima di una crisi familiare
• Cosa consegue da convinzioni diverse sulla morte